Inscrite dans un nouvel imaginaire social marqué par l’avènement d’un « hyperbien écologique » contemporain, cette norme s’est avérée produite par multiples acteurs des sphères différentes (intellectuels, société civile, politiques). Mais, en tant que construit culturel, la « sobriété numérique » circule dans une logique de réénonciation permanente à travers ces divers espaces sociaux. Sa fabrique révèle une tension que cette norme vise à concilier : celle entre l’hyperbien écologique et l’hypersystème numérique, entre Homo Ecologicus et Homo Numericus.

Introduction

Aux initiaux imaginaires techno-enthousiastes porteurs de nombreuses utopies et idéologies qui ont permis la naissance du numérique (Flichy, 2001 ; Turner, 2012), ont succédé de plus en plus des visions critiques qui dénoncent, souvent faits, chiffres, statistiques à l’appui, « l’utopie déchue » (Tréguer, 2019) du numérique. En particulier, le numérique fait l’objet d’une remise en question fondamentale sous l’effet des enjeux écologiques grandissants : il s’agit de mettre à nu « la face cachée du numérique » en montrant du doigt « l'impact environnemental des nouvelles technologies » (Flipo, Dobré, Michot, 2013).

Face à ce paysage complexe actuel du numérique marqué par des paradoxes et des tensions, nous proposons d’examiner la question de la « culture du numérique » conçue, dans le sillage de l ‘appel à communication, comme une situation produite par l’irruption du numérique quand ce dernier « s’installe dans une société à un moment socialement et historiquement donné ». En effet, « culture » renvoyant étymologiquement à l’idée de « cultivation » et de « transformation », il importe de questionner « ce que la culture fait au numérique » à l’heure actuelle : en quoi « la culture ou plutôt des hégémonies culturelles » « conduisent aux transformations techniques » (Pignier & Robert, 2015), c’est-à-dire celles du numérique ?

Dans cette perspective, nous choisissons d’analyser la construction de normes relatives au numérique face à des enjeux écologiques, à travers l’étude de la fabrique de la « sobriété numérique ».

Cette analyse s’inscrit dans un questionnement plus large sur le rapport Technique et Culture dans une dynamique circulaire (Pignier & Robert, 2015). L’émergente norme de « sobriété numérique » ne traduit-elle pas une tentative citoyenne, collective et politique de « cultiver le ‘numérique’ » (Ibid.) pour le rendre plus « responsable », plus « durable » dans un monde désormais exposé aux bouleversements écologiques ?

Sur un plan plus épistémologique, ce travail entend aussi fournir un effort afin de « mettre le numérique en culture » en « valorisant la capacité des sciences sociales et de la philosophie à appréhender ‘le numérique’ à l’aide de leurs propres systèmes de catégories » (Pignier & Robert, 2015 : 339).

Ainsi, dans l’approche des sciences de l’information et de la communication, nous proposons un regard critique de la fabrique de l’émergente norme de « sobriété numérique » en cherchant à examiner les acteurs, les enjeux, les imaginaires, les médiations à l’œuvre dans ce processus.

En prenant en compte aussi bien la genèse que la circulation sociale de cette norme émergente, nous avançons qu’en tant qu’un « construit culturel » (Jeanneret, 2007a), la « sobriété numérique » constitue un « être culturel » livré inévitablement au processus de « trivialité » : conçu comme un texte au sens large d’énoncés de natures hétérogènes, il désigne ce que « les hommes se créent, pérennisent et partagent », par exemple, « nos savoirs, nos valeurs morales, nos catégories politiques, nos expériences esthétiques » (Jeanneret, 2007b, p. 13). En circulant à travers des espaces sociaux, cet « être culturel » s’enrichit, se transforme et devient culturel par le fait même de cette circulation créative.

Sur un plan méthodologique, pour appréhender la « réénonciation permanente » (Mitropoulou & Pignier, 2018 : 8) de « sobriété numérique » au fil de sa circulation sociale, nous mènerons une analyse des discours des trois catégories d’acteurs majeurs dans ce phénomène : acteurs intellectuels (penseurs, universitaires), acteurs société civile (think tank, ONG, militants…), et acteurs politiques.

Notre analyse consiste à mettre au jour comment ces discours formant des cultures de la sobriété numérique « orchestrent de façon évolutive et spécifique les schèmes universels qui structurent la perception … » (Pignier, 2017). Ces « polarités en tension » témoignant de « sensibilités collectives », d’« interrelations évolutives » sont-elles intelligibles dans des normes sans risquer « l’instauration d’une croyance normative », « non questionnable » ? (Ibid).

Notre article est structuré autour de quatre volets principaux qui proposent quatre axes d’analyse : d’abord, l’hypothèse de l’avènement d’un nouvel imaginaire social que nous désignons par l’« hyperbien écologique » ; puis, la formulation de « sobriété numérique » dans l’espace de réflexion intellectuelle ; ensuite, l’investissement des acteurs de la société civile et enfin, celui des acteurs politiques pour se saisir de cet objet circulant dans le contexte français.

1. Avènement d’un nouvel imaginaire social : l’« hyperbien écologique »

Dans son livret intitulé Le Siècle vert. Un changement de civilisation, Régis Debray soutient qu’

L’auteur montre qu’à travers un répertoire de « bonnes pratiques » écologiques adoptées par nos contemporains, est à l’œuvre aujourd’hui une nouvelle compréhension de soi de nos sociétés contemporaines. Il s’agit d’un nouvel imaginaire social, au sens de Charles Taylor :

« une compréhension commune qui rend possibles des pratiques communes et un sens de légitimité largement partagé » (Taylor, 2004, p. 23, notre traduction). Si pour Taylor, les spécificités de la modernité occidentale résident dans l'idée d'un ordre moral fondé sur le bénéfice mutuel de participants égaux, incarné dans trois formes culturelles majeures, à savoir l'économie, la sphère publique et l'auto-gouvernance, il nous parait soutenable d’affirmer que notre époque contemporaine est caractérisée par un nouvel imaginaire social centré sur l’écologie. L’avènement de ce nouvel imaginaire social écocentré marque « un changement de civilisation » (Debray, op.cit.) : « l’entrée dans l’ère écologique » (Morin, 2020).

Pour tenter de caractériser cet imaginaire social écocentré, nous choisissons de réfléchir sur l’identité du sujet moderne à partir des sources morales (Taylor, 1998, 17). Nous nous définissons le plus souvent par ce qui compte vraiment pour nous, ce qui a de la valeur à nos yeux (Taylor, 1998, 58).

Ces sources morales constituent ce que Taylor désigne par « un cadre de référence » :

« un ensemble de distinctions qualitatives déterminantes. Penser, sentir, juger à l’intérieur d’un tel cadre, c’est agir avec l’idée que certaines actions, certains modes de vie ou certains sentiments sont incomparablement supérieurs à d’autres qui nous sont plus aisément accessibles » (Ibid, p. 42).

Il nomme ces sources morales le « bien constitutif » (Ibid. p. 58). Cette conception taylorienne du « bien constitutif » permet d’identifier différentes sources morales à des époques historiques données : par exemple, c’est l’éthique de l’honneur dans l’Antiquité grecque ; l’ordre de l’être ou l’Idée du Bien pour le platonisme ; Dieu pour le judéo- christianisme, etc. A la lumière de cette approche taylorienne, nous soutenons qu’une source morale majeure caractérisant notre monde contemporain réside dans ce que nous désignons par « l’hyberbien écologique » : en tant qu’un « bien constitutif », l’hyperbien écologique permet, en effet, à nos contemporains, d’effectuer des « distinctions qualitatives déterminantes », donc de « penser, sentir, juger à l’intérieur » d’un cadre de référence de l’écologie.

En ce sens, au-delà d’une formulation philosophique et éthique de la « valeur de la nature », l’adoption des « droits de la nature » notamment par certains pays de l’Amérique Latine dans leurs systèmes juridiques témoigne d’une manière forte de l’adhésion collective de ces populations à l’idée de reconnaître à la nature la qualité de sujet de droit. De même, le débat et le projet d’intégrer le « crime d’écocide » aux côtés des crimes contre l’humanité à l’échelle internationale en est une autre illustration.

Enfin, la formulation de l’hyperbien écologique se traduit par l’instauration des instances de gouvernance internationale (COP, Sommets de la Terre, Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques, Accord de Paris, etc.) et d’instances nationales de débat public en France (Haut Conseil pour le Climat, Convention citoyenne pour le Climat).

En bref, la question écologique constitue bel et bien de nos jours un bien constitutif qui est étudié comme un objet de la morale, qui est légiféré comme un objet de la loi et qui est mis en œuvre comme un objet de gouvernance et débat public. C’est sur ce fond de l’imaginaire social de l’hyperbien écologique que nous analyserons dans la suite la fabrique de la norme de « sobriété numérique »

2. « Sobriété numérique » : genèse d’une nouvelle formule par les penseurs

Figure 1 : Cartographie des courants de pensée offrant des ressources à la revalorisation de « sobriété »

Comme l’indique notre cartographie, il est possible d’identifier quatre « ressources » de pensée qui ont permis la revitalisation de l’idée de « sobriété » à notre temps. D’abord, les « ressources philosophiques » sont aussi anciennes que enrichissantes. La sagesse de la Grèce antique, à travers les épicuriens, les stoïciens, lègue en effet un héritage fécond pour nos contemporains qui redécouvrent l’idée de « sobriété ». En effet, étymologiquement, ce terme « renvoie à la frugalité, à la tempérance, à la modération, la juste mesure aristotélicienne ; elle s’oppose à l’hybris (la démesure), l’excès, à la voracité » (Flipo, 2020, 31). Soulignons « cette origine très corporelle, très matérielle » de cette vertu de « sobriété », dans un contexte où la crise écologique nous renvoie à notre relation aux ressources physiques, à notre matérialité, à notre corporéité » (Laîné, 2018, 117).

En un mot, sous l’angle philosophique, la « sobriété » contemporaine offre un nouvel art de vivre, une alternative au bonheur matérialiste, une autre vision de « vie bonne », libérée des carcans techniques et consuméristes. Mais, la « sobriété » contemporaine puise aussi ses sources dans des profondeurs spirituelles et religieuses. Dominique Bourg donne ainsi une définition spirituelle de « sobriété » : « Dans le christianisme, dans le bouddhisme, vous êtes appelés à dépasser votre propre humanité. Cela ne peut passer par autre chose que la sobriété. […] » (Bourg, 2021, p. 25).

Ainsi, ce courant de pensée économique a battu en brèche un des socles de l’imaginaire de la modernité, l’idée de « progrès » humain et social lié au « développement » et à la « croissance économique », à « l’abondance ». Désormais, la finitude de la planète oblige, l’avenir de l’humanité devra rimer avec « décroissance », « suffisant ». Cette conscience nouvelle est surtout vive chez les auteurs d’obédience écologiste dont les travaux constituent des ressources fondamentales pour l’élaboration de la « sobriété » contemporaine. En voici quelques auteurs emblématiques.

En résumé, cette première analyse nous a permis de mettre en lumière des matrices idéelles qui ont façonné l’émergence de la « sobriété » contemporaine en phase avec une crise écologique profonde. Si cette idée de « sobriété » a été le fruit des travaux de réflexion de nombreux penseurs, universitaires dans des multiples champs et domaines, sa visibilité et par conséquent sa « force d’attraction » sont liées à sa puissance de circulation dans l’espace public. Comme le montre la Figure 2, en effet, la médiatisation de cette « valeur », « norme », « éthique » de « sobriété » passe significativement par des collectifs caractérisés à la fois par des enjeux écologiques et des expertises en matière énergétique, informatique, numérique.

Fig. 2 – Exemple des collectifs promouvant et médiatisant la « sobriété », la « sobriété énergétique » et la « sobriété numérique »

Fabrice Flipo, dans son ouvrage consacré pleinement à la sobriété numérique, avance :

« La sobriété est moins un acte qu’une vertu, qui fait système, post-capitaliste, post-productiviste, postmoderne, post-société thermo-industrielle, etc. Elle est la norme du suffisant dans un monde conçu comme limité, mais non immobile. Le suffisant se définit dans son rapport à l’égalité, et à la dignité, à l’échelle globale, puisque c’est à ce niveau que se joue l’interdépendance, c’est-à-dire la contiguïté » (Flipo, 2020, p. 66).

On constate donc une circulation enrichissante de l’idée de « sobriété » et de « sobriété numérique » dans l’espace de production intellectuelle : Flipo cite, entre autres, Gorz, Latouche, Bourg qui cite Rabhi…. Puis, le think tank Shift Project cite Green IT qui cite Flipo.

Ainsi, cette analyse montre la genèse de « sobriété numérique » comme une valeur éthique dans une matrice plurielle et multifacette (philosophique, religieuse, universitaire, écologiste). Elle incarne un bien moral contemporain : une vertu à la fois personnelle et sociale. Ce bien « à base écologique » puise sa force dans un processus de médiatisation à l’œuvre notamment par des acteurs de la société civile.

3. Une triple culture de la sobriété numérique : technique, innovation et usage

L’histoire tracée par GreenIT.fr construit une culture technique de la sobriété numérique associée aux enjeux des entreprises. Cette culture technique se fonde sur une réflexion matérielle à laquelle vient s’adjoindre dans un deuxième temps la dimension stratégique puis dans un troisième temps l’approche métier et fonctionnelle des services. Dès le départ, les entreprises participent du construit culturel technique de la sobriété numérique avec la création de collèges spécifiques comme le club Green IT. « Outils, certifications, benchmark, formation, référentiel » constituent la démarche de cette communauté comme en témoignent les onglets de navigation du site https://club.greenit.fr/.

Les différents acteurs de la société civile participent à « l’élaboration documentaire » (Jeanneret, 2011, p. 72) du construit culturel de la sobriété numérique articulant trois dimensions : technique, innovation et usage.

La pondération de ces trois dimensions du construit culturel de la sobriété numérique offre les nuances aux discours des différents acteurs et aux formes concrètes de l’engagement. Autrement dit, les tentatives de définition de la sobriété numérique au sein de la société civile produisent une réénonciation des enjeux et des schèmes d’actions associés (Fig.3).

Fig.3 Synthèse des dimensions du construit culturel du concept de sobriété numérique dans les sites web des acteurs de la société civile.

4. La « sobriété numérique » : une norme de cadrage et d’affichage de la décarbonation du numérique comme épreuve d’État

Ainsi, dans les politiques publiques focalisées sur la transition numérique comme levier de développement économique et sociale, l’émergence du modèle normatif de la sobriété numérique, issue du rapport du think tank Shift project publié en 2018, contribue à réorienter l’action publique et son modèle de transition numérique désormais voué à converger avec la question écologique.

En ce sens, discipliner par la sobriété numérique devient une épreuve d’État. « Une épreuve d’État doit être entendue comme un processus opérant dans la réalité empirique, définissant une configuration historique à travers laquelle la réalité de l’État se constitue comme problème collectif et, à ce titre l’éprouve ». « (…) Le seul critère qui compte est de savoir si l’épreuve en question pose, sous l’angle spécifique de l’épreuve, le problème de l’État » (Linhardt, 2008, p. 7).

4.1. Sobriété numérique : une norme de conciliation ?

La question environnementale en tant qu’épreuve d’État est un terrain propice à des formes de réactivation de la société civile. L’institutionnalisation progressive de cette problématique témoigne d’une part d’un élargissement de la pensée écopolitique vers une conversion de l’attention à l’emprise de la technosphère et rappelle, d’autre part, celle de l’environnement au tournant des années 70 « qui n’aurait pu se produire sans le développement de nouvelles visibilités scientifiques et techniques qui vont constituer le soubassement des doctrines contemporaines d’action publique en matière d’environnement » (Aggeri, 2015, p. 7).

Parmi les doctrines contemporaines d’action publique liées à l’environnement, la notion de « développement durable », a eu un effet particulièrement structurant sur le gouvernement de cet objet « environnement ».

La notion, par son ambiguïté oxymorique, a servi à légitimer le statu quo et a fonctionné comme un opérateur de neutralisation de la conflictualité par la relation étroite qu’entretient cette notion avec quelque chose qui relèverait du « consensus » ou du « compromis ». Cette double forme d’institutionnalisation et d’acculturation progressive à cette co-occurrence « développement » « durable », va se heurter à des réalités qui mettront à mal sa crédibilité, son autorité et ses finalités à faire converger les préoccupations des trois piliers sur lesquelles la formule repose : économie, environnement et social. Dès lors, comme le rappelle, Jacques Theys,

« Progressivement la notion de « Développement durable » disparaît des discours politiques et d’une partie de la littérature scientifique – au profit d’autres termes comme ceux de « transition », de « résilience », de « décroissance ». (Theys, 2014, p. 21).

La valse de ces régimes discursifs, qui traduisent des déplacements d’argumentaires, des associations de concepts, de nouveaux objets de gouvernement et des dominantes émergentes, dessinent par résonance les éléments d’une fabrique du discours institutionnel sur l’épreuve d’État que constitue la question d’une convergence des transitions écologiques et numériques et parmi ses dispositifs disciplinaires, la sobriété numérique. Norme de l’agir transitionnel, la construction de sa légitimité dans le discours des autorités publiques renouvelle la tension déjà éprouvée dans la formule « développement durable » entre une dimension à la fois normative et gestionnaire.

« Progrès, solutions innovantes, modernité, leviers, gains, enjeu économique, secteur économique majeur, relance verte… », la rhétorique gouvernementale mobilise le lexique du capitalisme et transforme la convergence des transitions en compromis. Comme l’expliquent les auteurs d’une « redirection écologique », « au même titre que les concepts de développement durable ou de RSE, la transition appartient à ce que l’on propose d’appeler la famille des paradigmes « conciliateurs » de l’écologie » (Monin, Landivar, Bonnet, 2021, p 2). Ainsi le compromis ou la politique du « Et en même temps » s’incarne dans une valeur écologique, la sobriété numérique, qui invite à se dépendre, sans adresse stratégique, de nos boucles d’addictions et de ce qu’Alain Damasio désigne comme « l’orgie numérique ».

L’épreuve d’État que constitue la nécessité d’une décarbonation du numérique est pilotée par une foi marquée en une forme de technosolutionnisme vert que résume parfaitement l’un des arguments du dossier de presse de la feuille de route du Conseil national numérique.

Sans choc cognitif qu’incarne le cadre conceptuel et opérationnel de la redirection écologique, cette norme appelée pourtant à devenir socialement désirable, opère dans le sens « d’un maintien de notre économie technosphérique » (Bonnet, Landivar, Monnin, 2021, p. 122) et d’un ordre symbolique réductionniste qui place l’innovation technologique et numérique au service de l’écologie. Ainsi, elle renvoie l’acteur social au dilemme du prisonnier et les discours des acteurs publics à des schèmes d’action qui assignent, paradoxalement, la sobriété numérique à des enjeux d’extension du domaine du numérique.

Conclusion

Cette analyse généalogique et discursive de l’élaboration de la norme émergente de « sobriété numérique » montre un processus complexe de « cultiver » le numérique pervasif qui s’impose comme un « milieu » à travers lequel désormais nous accédons au monde, y vivons et agissons (Bachimont, 2015). Inscrite dans un nouvel imaginaire social marqué par l’avènement d’un « hyperbien écologique » contemporain, cette norme s’est avérée produite par de multiples acteurs issus de sphères différentes (intellectuels, société civile, politiques).

Mais, en tant qu’un construit culturel, la « sobriété numérique » circule dans une logique de réénonciation permanente à travers ces divers espaces sociaux. Sa fabrique révèle une tension que cette norme vise à concilier : celle entre l’hyperbien écologique et l’hypersystème numérique, entre Homo Ecologicus et Homo Numericus. Aussi, cette fabrique relèverait-elle, au fond, de la démarche de produire « la culture du numérique » au sens où elle cherche à résoudre la tension technicienne liée à l’ambivalence fondamentale de toute technique. Elle est à la fois émancipation et aliénation (Bachimont, 2010), à l’image du pharmakon platonicien, étant en même temps médicament et poison.